Babalawo or not Babalawo
El Fundamento para consagrar a un Oba.
Santo.
La Bendicion alcanza el Ile.
Aqui les envio un documento producido por CUBARTE donde se evidencian los siguientes fundamentos que confirman la ancestralidad de Kimbisa Ntoto segun las tradiciones de la Orden Mayaka Tace Tare Lotae como exponentes de la Cultura Ewe..
Lukumi no es Yoruba.
Ulk --antigua ciudad ubicada en el delta del Niger- tiene antecedentes historicos que corresponden al periodo del Imperio de Oyo y Ulk le da nombre a la tradicion Lukumi.
Reconociendo la contradiccion acerca del Imperio de Oyo suscitada por la reedicion de la historia realizada por los Yoruba de Ife, este documento adjunto reafirma --fundamntado en estudios de Pierre Verger-- que Ulkumi o Lukumi es un precedente de Ife correspondiente al Imperio de Oyo.
Segun este documento la tradicion atribuye en Ife al Oni la Autoridad para coronar a Los Oba atribucion que le corresponde al Obakinioba como representacion de Odu Oricha Egun. La sustitucion de los valores de Oyo en Ife no tienen como fundamento la misma Igba por lo cual la tradicion de Ife carece del fundamento Ache Oricha. La subestimacion del Poder del Ache entre el Oni de Ife y el Obakinioba de Oyo deja en manos del Oni la otorgacion de Corona a Obases que no lo son porque han realizado ceremonias para no divinizarse. Sin Divinizacion que fundamento tiene La Corona?
El Oni de Ife no tiene Potestad para consagrar Obas.
Vean el documento
o copy&paste:
http://www.cubarte.cult.cu/global/imprimir.php?currenttable=entrevista&anno=&item=5141
Bogbo to Ache Olodumare
Ota
Representa a Olodumare. Vive en cada Nkisi Lukumi en La Piedra del Fundamento. No es posible consagrar un fundamento sin su Ota salvo en el caso de Ochosi y Osun que en algunas casas de la Diaspora se entrega Ota para Osun y Ochosi, lo cual tiene soporte logico en Ogun debido a que en su Residencia viven 3 Otas, Ogunda, mientras las casas que cosagran solo una. evitan ese Ogunda hasta que el iniciado consagra Caracol de Ogun y Ochosi y tiene mas refuerzo para preservarse Odara.
Ota es El Santo que se expresa a traves de los Orichas. Cada Oricha se manifiesta en un numero de piedras que junto al Caracol lo representan en Onile. No hay Santo sin Ota.
Ota es el Fundamento, Olodumare, que se representa asi misma mediante la caracteristica y funciones de cada uno de los los Espiritus y Orichas que envio a poblar La Tierra.
Ota representa La Inmortalidad por lo que los Lukumi al recuperar su origen en Ota y volver a la Naturaleza en Itutu se consideran inmortales que viven al pie de Olodumare y seres divinos en Onile, el Imperio regido por Odua que permite transitar los universos paralelos de Egun y Ocha como formas de Consciencia Oricha que vienen a asistirnos cuando los Olochas las Moyubamos.
Ota es tambien fundamento Kongo lo que reafirma que ambos son cultos a Olodumare a traves de Nsambia.
Todo fundamento kongo lukumi tiene Ota.
Ota se consagra en su Ona o rata vibratoria y se le saca Odu.
El proceso de consagracion de Ota requiere siempre de Igbodu pues nace en Osain, Lavatorio y sacrificio para servir al Nkisi o al Oricha y a traves de El mantener la Bendicion de Olodumare preservando Su Divinidad en Ara.
Elegua es un Ota en su fundamento y Oke, el fundamento con el que empieza y termina la vida en Ocha. Oke representa a La Montañ a. Con Oke se realiza la consagracion del Leri que recibira a Loa Orichas y se rompen los recipientes que los contenian en Itutu.
Ota e e Ota e
Bogbo to Ache Olodumare
Babalawo or not Babalawo
Obafemi Origunwa <yorubaschool@ yahoo.com> wrote:
Publicado en Templo Lukumi y Santeria Online el martes 23 de enero/07 como respuesta al Awo Obafemi
Ache Obafemi.
What is important is to realize that knowledge and teaching is nothing without Ache. That we as priesthood need the write memory of Ocha on Ifa and the Ache to reach the goal of to serve as instruments of Ocha in Onile and to complete our transition to Orun with ire and Blessings under the Rule of Odua, our common ancestor and King of Oyo, included Ife.
The secret to the success of Chango, as a king, a man, a divinity is because Chango was gifted by Olofi with two Igbas to develop Onile as house of Ocha. Chango is Omoalara and also instrument of Orunmila and Olodumare as Ruler of Ocha and King of Oyo, the Empire of Egun and Ocha. The hierarchy of a Oni is the same at Onile that Araonu and if this hierarchy is confirmed by Odu there haven't another hierarchy at the scale of Hierarchies of Ocha.
A thing is an advisor an other an Oricha.
To interpret that Chango consult to Ifa through a babalao its precise to be babalao and to assume the Ife Doctrine and philosophy because Orunmila talk with Chango through Dilogun. Chango consult his Ifa through a babalao; It's another thing.
Our head is in Orun, our body is in Ara if we are Oricha. I as spirit in transit saw an Awo as guide to come, here on Ara saw another Awoses to realize my Crown; it's also another thing. Chango don't lose the kingdom when gift Orula with Igba Iwa Odu.
I also can’t agree with you about your statement “Ifa is not necessarily higher than the others.” because Ifa is a memory of Orunmila, one more of his system to let us Know How. Ifa isn’t Oricha and can’t to be included into Oricha hierarchy. Meanwhile He is, however, the communicator, the spokesman of Orula, Oricha of Wisdom. The only one appointed by Olodumare to deliver the message that brings about peace, harmony and balance is Orunmila, The Witness of Creation, and to propitiate this Blessings on Ara we need Ocha.
Another thing to understand is that Ife, the Ifism and the babalaos conditioned by the Ife Program was establish a strong competition with Ocha, the Olorichas and the Diaspora without knowledge or enough wisdom of what the Diaspora is and mean to Ocha. It’s clear and evident the results of how someone can to interpret is own cultural program and how the different ways of colonialism can produce different interpretations of the same History and attitudes that can promote that many houses don’t want to work with babalaos to preserve the consecratory Ache of Olofi.
The real problem is that the teaching of Ife is alienate of the Diaspora and Ocha as perpetuity of Oyo, the Kingdom of Odua.
Obakinioba Obatesi
www.munanso. com
Obafemi Origunwa wrote: David,
Thanks for the reply. This is really good information. I hope that we can keep the exchange going, with this spirit of cool investigation. Rest assured, I respect the Lukumi tradition as much as my own. My intention is to share information so that we can bridge the gaps and be better priests.
It is clear that the Afro Cuban tradition focuses more on Oyo than Ife . And I can understand how that gives Sango much more importance than Ifa, for example. A similar situation is true in Nigeria. Likewise, in Haiti we have Ogun who is responsible for the liberation from France. Brazil has Osoosi, Benin City has Olokun, etc. In Ilesa, Ogun is king. Osogbo is Osun country. So, as a result, in Ilesa Ogun plays a much more important role than any other orisa. In Osogbo, Osun plays a much more important role than any other orisa. If we look at Cuba as a kingdom that is an extension of Oyo, it makes good sense that Sango is so important. In every case, each kingdom places more emphasis on the orisa that founded that kingdom.
But, what is really important to realize is that Sango himself consulted Ifa, as did Ogun, Osun and all the divinities. It was Ifa that gave Sango the secret to his success, as a king, a man, a divinity. Even before Sango, it was Ifa that made it possible for Oranmiyan to found the Oyo kingdom. And it was Ifa that allowed the Oranmiyan dynasty – which Sango is part of – to rule Oyo successfully. Oduduwa, who is from Ife, is the first Alaafin, the first Olofin, the original bearer of the title “kabiyesii.” He sent out 16 sons from Ile Ife to establish the original 16 kingdoms.
At that time, Orunmila, who was Oduduwa’s chief advisor, recruited 16 individuals from the original 16 kingdoms to become Babalawos, who would serve as advisors to the Alaafins (kings) of Yorubaland. These Awos are the ones who know the odus that gave birth to each kingdom. They are ones who serve as the advisors to the kings, no matter which orisa historically dominates there.
The Babalawo is the one who makes sure that the king properly venerates the orisa of the land. As I mentioned before, when the king is going to celebrate his festival, Ifa tells the king what to give the orisa. When the Olorisa are going to celebrate their Orisa festival, they too consult Ifa to learn what the orisa wants. Ifa is the intermediary between the orisa and humanity and between the orisa themselves.
Another very important thing to understand is that Ifa’s position is not a threat to that of the Olorisa. We are not competing. Ifa is not necessarily higher than the others. He is, however, the communicator, the spokesman, the one appointed by Olodumare to deliver the message that brings about peace, harmony and balance.
In many ways, it's like Federal and State laws. State laws are local and must be respected. But Federal law assumes responsibility for the whole, because the whole is great than the sum of its parts. The individual citizens vote the president into office, but at the end of the day, the president is a Federal officer. Likewise, Olodumare governs the universe through the orisas, but the one who is responsible for maintaining the checks and balances across the universe is Ifa.
Obafemi Origunwa, MA: President, IFE inc.
Publicado en lTemplo Lukumi y Santeria Online el miercoles 24 de enero/07 como respuesta a Awo Femi
Obafemi Origunwa wrote:
Thank you again for the reply. I appreciate the fact that you know and understand the Lukumi tradition this well. There are many "facts" that we can, and should discuss more, if we're going to really build mutual understanding. But there are 2 ideas you expressed that are really powerful for me; ideas that have the power to transform this tradition into an instrument of total fulfillment:
1) What is important is to realize that knowledge and teaching is nothing without Ache. That we as priesthood need the write memory of Ocha on Ifa and the Ache to reach the goal of to serve as instruments of Ocha in Onile and to complete our transition to Orun with ire and Blessings under the Rule of Odua, our common ancestor and King of Oyo, included Ife.
I agree with you here. Our tradition is not a library and musuem, "look but don't touch" tradition. A life is not fulfilled until one is BURIED by his own children. That is, we believe in the need to have children, raise them and reach old age. And worship is not complete until the orisa mounts its horse. In either case, Yoruba tradition is characterized by the absolute necessity to manifest the divine wisdom and intelligence of Olodumare. This is ase.
and:
2) The real problem is that the teaching of Ife is alienate of the Diaspora and Ocha as perpetuity of Oyo, the Kingdom of Odua.
I disagree with you here. Some people might have reinterpreted the Ife tradition to that end and other people may have misunderstood the Ife tradition in that way. But the unshakable truth is that the Ife tradition - particularly Ifa - is the glue that binds us all. Ife is the cradle of the race, and all of humanity. Ifa is the medium of communication between the orisa. Yes, Ifa does affirm that there is a hierarchy that says, for example, "No king is a great as the Ooni."
But the primacy of Ife only strengthens the position of the orisa, as well as the various kingdoms. When we recite our Ijuba (Moyuba), we go back as far as we can. In Cuba, if you can go back to "so-and-so THE AFRICAN" then you have a more credible lineage. In Africa, one has to go all the way back to Ife to be legitimate. That's why we even have a Yoruba community in Togo who call themselves Ife.
At the same time, I respect the Lukumi's right to claim it's own heritage, just like any other Yoruba group. By keeping Sango on top of the pantheon, the Lukumi affirm their political and historical tradition. Like I said before, the same is true in every Yoruba kingdom (in Osogbo it's Osun, in Ilesa it's Ogun, Benin City has Olokun, etc). The major difference between the diapsora and Africa is that, in Africa, the orisa family has a Babalawo in its ranks. Let's say, for example, my family is traditionally the Ogun family of a kingdom. We keep the Ogun shrine, we coordinate the annual Ogun festival and so on... There is still someone IN the family, who is an Ogun worshipper AND is a Babalawo. So, before any major ceremony, the head of the Ogun priests in the family will go to see the elder Babalawo in the family to determine what to give to Ogun that year. So, Ifa only strengthens Ogun's position in that town/kingdom.
Likewise, Ifa strengthens the whole kingdom's position in relationship to Ife, and all the other kingdoms. Ifa reveals the odu that gave birth to each Yoruba kingdom. Ifa explains how the kingdom branched off from Ife and went to its present location. Ifa tells how each of the orisa were assigned their abilities (ase) from heaven. Ifa is, in this sense, the record or the charter that legitimizes each orisa's dominion. Even if your point of reference is the merindinlogun (16 cowries), you are talking about something that came out of Ifa.
The point is not that Ifa is bigger, stronger, faster than meringdinlogun. Nor is it that Orunmila is somehow better than the other orisas. The point is that we need to get closer to using the tools the way they were originally intended to be used. We need to relate to one another according to the original order of things so that we can get the kinds of results they used to get in the old days. It's not a competition. It's a collaboration. And collaboration is not a sign of weakness on anyone's part: sometimes our pride can trick us into thinking that if we need someone else it means we're weak. That is not true.
In the same way that a man needs a woman to perpetuate his purpose on Earth and vice versa, so do we, as devotees need one another. Coming together is the only way we can fully manifest the ase given to us by Olodumare. But we have to build trust. We have to be confident enough in our own good intentions and preparedness to be able to step out of our confort zones and take calculated risks on one another.
I feel like this post is a little long, so I am going to stop here. But I want you to know that I respect your position and the protocals of your tradition as much as I respect my own.
Until next time,
Awo Femi
Obafemi Origunwa, MA: President, IFE inc.
La Jerarquia de Ocha
Santo.
La Bendicion alcanza el ile.
En el Templo Lukumi tenemos un compromiso con Olofi,Olorun y Olodumare. Quienes vienen aqui guiados por su Oricha Alagbatori exigen del Obakinioba y de su compromiso con Ocha razones con fundamento establecidas por La Regla Lukumi legada por Oyo. Se trata de crecer como Olorichas al servicio de Olodumare o como Sacerdotes y cada quien debe estar claro del camino que desea seguir.
Guiado por el espiritu de Eyeunle y Obara doy razones suficientes en este texto para que cada cual saque sus propias conclusiones y si esta buscando rumbo lo encuentre y sea de ire. Quien no puede vivir el rigor de Ita para preservarse como Oricha en Ara tiene la opcion de irse a tierra de Ife a servir a Orunmila. Cuando un Oloricha consagra a Orula lo impone sobre su Alagbatori y pierde Su Corona. Sigue siendo subdito de Odua y de Obatala y bogbo Ocha --en ese orden-- Orula y Echu. El sacerdote es un sirviente de La Corona. La Corona --ademas de corresponder a cada Olori-- la da Olofi a su Oni Chango y le da 2 igbas y el tablero con los que bajo a La Palma. El reparte Poderes pero en Ogbebara viene reclamandolos.
Ese Reclamo esta fundamentado en Odu.
Olofi se recibe en solo 2 fundamentos: Igba Iwa Odu y Igba Iwa Ache Oricha. Lukumi posee fundamento de Igba Iwa Ache Oricha. Ife posee Fundamento de Igba Iwa Odu.
El Babalao y el Oluo reciben Olofi en Igba Iwa Odu y el Oloricha lo recibe en Igba Iwa Ache. Igba Iwa Odu esta ligada a la consagracion a Orula. Igba Iwa Ache es Olofi directo otorgandole Poder a su Alara y haciendolo reconocer en Odu como Su representacion en Ara.
Ife suprimio la Jerarquia de Odu e impuso la Jerarquia de Familia regida por el Oni. Oyo preserva la Jerarquia de Odu en el Obakinioba.
Oyo se fundamenta en la Divinizacion Oricha. Ifa se fundamenta en anular la Divinizacion Oricha imponiendo a Orula como intermediario entre tu Alagbatori, Olodumare y Orunmila.
Si de ancestralidad de una tradicion se trata puede decirse sin falta a la Verdad que Lukumi representa la mayor jerarquia en Ara al contener los fundamentos culturales de la fuente: Oyo.
Los estudios basados en la preeminencia del Programa de Ife sobre la tradicion Lukumi estan fundamentados en una base falsa.
La Cultura Ewe develada a partir de la formacion de Oyo como estructura Imperial de la cual son exponentes las tradiciones de Ocha Lukumi es anterior al periodo historico de Ile Ife.
Investigaciones cientificas corroboran que Ulk, la ciudad donde Odua fundo El Imperio de Oyo, fue La Corte del Imperio regido por Orichas que Ile Ife sometio durante la lucha de los sacerdotes
patriarcalistas de Orula por instaurar el Poder de Ifa. Fue Ulk quien otorgo el gentilicio a Ulkumis.
El significado literal de Lukumi debe entonces ser "soy de Ulk" lo cual para una persona iniciada en
Ocha debe significar "soy descendiente de Oyo."
El significado "soy amigo" que se quiere atribuir a Lukumi debe tambien ser sometido a analisis por la connotacion que le imparta quien lo interprete: "amigo" de quien?... De Olodumare y del Humano. Si solo es amigo del humano hay que interpretar que quien aporta el significado se enajeno de Olodumare.
A partir de esa etapa historica posterior a la instauracion de Ifa en Ulk corresponderia la etapa de
formacion de La Nacion Yoruba.
Lukumi es matriarcalista y segun la tradicion de Oyo regido por Orichas mientras Yoruba impone el
patriarcalismo de Orula.
Lukumi fundamenta su cosmovision en el sometimiento del Humano a la divinizacion Oricha de las
manifestaciones de Olodumare. Yoruba entroniza, mediante Ifa, al "Hombre" --no a la mujer-- y mediante el Conocimiento y la sabiduria reclama imponerse a Olodumare y los Orichas.
Las investigaciones realizadas en el campo cientifico corroboran lo que siempre han defendido los Lukumi de Oyo al reclamar su independencia de Ife a la vez que proveen evidencia de la falta de Fundamento de Ife para ejercer su pretendido poder colonizador sobre Ocha Lukumi.
Los vestigios de esa Corte Imperial formada por Olorichas, debido al temprano comercio portugues con los nigerianos -denominacion muy posterior en la historia correspondiente a la etapa colonial inglesa- y La Trata que condujo migraciones hacia la Europa del siglo XIV, llegaron a America desde muy temprano, desde el descubrimiento y los esfuerzos colonizadores de Ife no pudieron alcanzarlos hasta muy avanzado el siglo XIX. Razon para que luego de cuatro siglos de intensa proselitizacion de Ifa se haya preservado la estructura de Oyo y se haya intensificado la discrepancia entre ambas tradiciones en La Diaspora.
El fundamento de expansion de Ocha en el mundo moderno es el sincretismo Lukumi que difiere en esencia de los dogmatismos fundamentalistas que Ife pretende imponer a Ocha.
Invoco a Eyeunle Tonti Ogunda.
Bogbo to Ache Olodumare.
Obakinioba Obatesi
Analisis de la realidad Oricha
Santo.
Somos o no somos?
Estamos dirimiendo si tu pensamiewnto es Ifeista o de Oyo.
Nos postramos como Siervos a nuestro Oricha y somos siervos de Olodumare y Odu si o no? Somos siervos de Oyo o no?. Somos siervos de La Cultura Occidental y sus valores patriarcalistas y queremos preservarlos?
Aqui se discute sobre la Jerarquia de Chango sobre Ocha y de los tradicionalistas que quieren imponernos su Dios. Tengan eso claro.
La Fisica tradicional basada en la logica aristotelica confisca la Materia como solida, liquida o gaseosa.
Esta demostrado que existe al menos, ademas, el Estado Bioenergetico.
A cuantos de esos estadios de materia se les puede atribuir Consciencia Oricha?
Solo a lo vivo, que responde a la Consciencia Humanista, puede atribuirsele Jerarquia dentro del humanismo sin embargo, para la Cultura Ewe Lukumi La Consciencia Oricha se distribuye en los 401 Irunmoles creados por Olodumare.
Considerando que Kariocha consagra a un Oricha particular en Onile, el acceso de ese Oricha dependera de la evolucion de los Egun de la materia que consagra el Oricha. Ya eso significa divinizacion. Ita habla de como cada Oricha habla particularmente a su Olo para que le sirva de instrumento en Ara lo cual tambien representa divinizacion y nunca sumision salvo a los preceptos de ese Ita donde el Oricha le instruye.
El Oricha Alagbatori rige La Cabeza y se entroniza sobre ella y es La Corona del Olocha y viene de este mismo mundo material al que nos integramos en consciencia, ascendiendo hacia Olodumare y su Gracia. Ocha no sirve solo al Hombre sino a todo lo Creado por Olodumare, lo cual la Diviniza y la opone al concepto humanista que viola los preceptos de La Naturaleza imponiendo al Hombre como medida.
Oyo entroniza el Imperio en la Autoridad de Chango. No nace Odua sin darle su eyebale a Chango.
Se requiere evolucion de Egun y completar Ita para ascender en la Consciencia de Olodumare. Por eso hay que reconocer que es Olofi quien mas puede acercarnos a La Verdad y esa realidad en nuestra tradicion es tambien ritual y es preciso que quien consagra a otros este consagrado a Ella.. Cuando Odu senala que un Olo debe recibir Olofi es porque su camino es de instrumento no solo de su Oricha Alagbatori, sino directo de Olofi que es quien manipula al Oricha en su Eleri.
Si no has recibido todavia el cuarto de santo no puedes hacer Osain.
La Consciencia Oricha no se limita a la perspectiva humanista sino que la trasciende.
Esa ensenanza de Oyo reafirma La Jerarquia de Chango y es la ensenanza que cada Oba debe transmitir a los Olochas que consagran en Ate, la Estera, para que no sean mas instrumentos del Hombre sino del Oricha. Seria mas educativo y formaria una mejor dotacion de Olochas para servir a Olodu en Onile.
Que Su Luz te alcance.
La Jerarquia del Obakinioba
Diferencias entre Ocha e Ifa
Santo.
La Bendicion alcanza el Ile.
El desconocimiento es el peor de los males. La humildad y la sumision no son valores de los Reyes.
Eyeunle Tonti Ogunda manda a escuchar las partes para tomar partido cuando se es instrumento de Justicia en Ara.
Todo lo que un Olocha o un Oba necesita es Fundamento.
El Fundamento es el que baja el Ache a Onile. Solo el fundamento da El Conocimiento.
Quienes fundamentan sus preceptos irreconociendo La Divinidad de Ocha en Onile lo hacen desde una perspectiva humanista que en si misma conlleva el germen del estigma cultural que crucifica a cada ser divinizado.
El Obakinioba es un Oricha en La Tierra porque es Consagrado Oricha Egun lo cual le otorga fundamento para reconocer cada Corona como la de un Oricha en Ara. Lukumi significa soy Oricha por razon de que el Olocha es un instrumento de Olodu.
Como Ngangankisi y Obakinioba no entiendo en Justicia Divina que el Obakinioba debe aceptar ser puesto en la misma bolsa con el Oba o el Babalao porque su Jerarquia su menor a la de Obakinioba debido a lo cual, por logica de Odu, su interpretacion de Odu respondera a su Jerarquia iniciatica.
El Olocha que no reconozca La Corona como Fundamento para mantener la Divinizacion Oricha y se concibe solo humano y humilde no es el instrumento que su Oricha quiere que el sea en Ara y esta cumpliendo a medias su desempeno a causa de un estigma cultural que le impide hacerlo.
La Jerarquia del Obakinioba (continuacion)
La jerarquia de Obakinioba
Oyo preserva el Conocimiento y el Ache porque ha logrado perpetuarse como Corte Imperial y ofrecer como fundamento integrador de La Regla en el Obakinioba como instrumento de Olofi y Olodumare en Onile.
El Obakinioba es ademas de lo descrito en la citada obra de Betancourt un grado consagratorio exigido por Odu y confirmado en Odu para que el Oba tenga la Potestad de Olofi para distribuir el Ache Oricha en Onile. Eso incluye raspar una cabeza y hacer un ebo de Estera y Decretar Ire.
Rey entre Reyes por su descendencia directa de Olofi, segun Odu. Por tanto debe haber sido consagrado Oricha Egun y confirmado por Odu de Igba Iwa Ache Oricha para establecer su Jerarquia en el Concilio de Obases.
Sin Igba Iwa Ache Oricha el Oni no sabra nunca su puesto en El Salon.
Sus Coronas careceran de ese Fundamento para ejercer su Poder en Ara.
Olofi nos alcance con Su Luz.
Comments
Somos o no somos
El valor epistemologico de Oricha es ''Luz en la cabeza". Que impide reconocer que Kariocha es un proceso de divinizacion del Ser y una tecnologia ritual para humanizar al Oricha y traerlo a obrar en Ara?: el estigma creado por el Humanismo y el predominio del Hombre sobre La Naturaleza, Olodumare. Este condicionamiento propio de la enajenacion del Teo, imagen y semejanza, ocasiona que el Ser aunque lo acepte no lo internalice como usted lo hace porque tiene Ocha leri.
Claro que somos avatar, tenemos Ita que nos conecta con el Kosmico a traves de las vibraciones bioenergeticas Orichas que necesitan Fundamento para Obrar en Onile. Ese es el Poder de Ocha Lukumi que ha permitido trascender las limitaciones impuestas por el Humanismo doctrinal que rige al pensamiento dentro de la gran mayoria de tradiciones nigerianas yorubas, o descendientes de Ife. Tambien quiere evidenciar esto que lukumi es anterior a Ife y por tanto corresponde a Oyo, el Reino de Odua, donde convivimos los Egun y los Orichas en un mismo plano. Los Paleros definen eso cuando dicen "somos" y su pensamiento corresponde tambien a una etapa precedente al humanismo doctrinal; geocentrismo y heliocentrismo son etapas precedentes que corresponden a Palo y Ocha. Ifa entra a formar parte del adoctrinamiento humanista que sufre la tradicion bajo el dominio de Ife.
El Espiritu de Odu necesita coronarse en Ocha Leri Kua Kua para experimentar la divinizacion y la consciencia y el conocimiento que el Oricha le dio.
Una vez el Olocha agrade a Odu segun su Ita sera instrumento de su Angel de La Guarda y sera un Oricha en Ara.
Ache abure. entraste al Templo
Bogbo to Ache Olodumare
Posted by: Obakinioba Obatesi
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Junio 15, 2007 01:19 PM
El Fundamento Lukumi
Santo
La Bendicion alcanza el ile.
La Cultura Ewe tiene sus maximos exponentes entre Batu
y Lukumi en nuestro entorno afroamericano.
Congos y Lukumi no solo complementan su devenir en
Cuba sino que su convergencia en estos tiempos
evidencia que Ewe tiene el conocimiento del Origen y
tiene los fundamentos para darnos lo que venimos a
buscar a La Tierra: Total realizacion.
Alerto a la comunidad de La Oferta de alternativas
yorubas de la tradicion de Ife que estan estimulando
el Santo Lavado para pasar directamente al iniciado a
Ifa.
Alerto a la comunidad del mal que le esta haciendo al
ahijado el sacerdote que obvia el requerimiento de las
ceremonias de Palo Monte y Mayombe, como parte de Ewe
y del Culto a Egun, previos a Ocha, pues deja cojo al
ahijado por su desconocimiento o aun peor sus
intereses personales,culturales y de grupo.
Quien tenga miedo que se compre un perro.
Alerto a la comunidad del intento de los sacerdotes de
Ifa que siguiendo la tradicion de Ife pretenden
ejercer Supremacia sobre Ocha y determinar sobre los
Orichas porque el que sea iniciado por ellos no tiene
la legacia de Ache de Igba Iwa Ache Oricha y ese Poder
de Olofi es propiedad de Ocha.
Sin Igba Iwa Ache Oricha no hay fundamento que otorgue
Ache a las Consagraciones. He aqui una explicacion de
porque sus iniciaciones estan careciendo de Ache.
Alerto a La Comunidad sobre La Regla Lukumi aceptada
incluso por el Oni de Ife de que los Babalaos no
tienen autoridad para obrar sobre Oricha hasta tener
Igba Iwa Odu. Este alerta es muy rojo. No todos pueden
seguir haciendo lo que hacen con esta Regla que lo que
busca es propiciar el Ache Oricha. No todos tienen Odu
para recibir a Olofi, del mismo modo no todos tienen
la jerarquia y la virtud para consagrar tu Oricha. Se
requiere a Olofi y hay que tener su Autoridad para
consagrar Orichas en Ara.
Mira bien que el sacerdote que elijas tenga el
Fundamento y que el fundamento se exprese a traves de
el en Espiritu y que ese Espiritu sea afin contigo y
propicie tu Bendicion y la de los tuyos.
Alerto a la comunidad, sigo considerando que Palo,
Ocha e Ifa hacen la diferencia si se integran como
herramientas de Olodumare para propiciar la evolucion
del Ser y la manifestacion Oricha en Ara.
Asi como fue en Oyo, es en el Munanso Kimbisa Ntoto.
Somos kongo lukumi. Tenemos La Mision de preservar la
tradicion, el conocimiento y el Ache.
Bogbo to Ache Olodumare
Munanso Kimbisa Ntoto
www.munanso.com
Posted by: Obakinioba Obatesi
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Junio 16, 2007 05:37 PM
Babalawos or not Babalawos (part 7)
Ocha es Mayor que Ifa. La Doctrina de Ife quiere imponer que Ocha sin Ifa es incompleto lo cual no es cierto. Ocha es mayor que Ifa. Un Olocha es un Rey en Ara y un babalao es un sacerdote de Orula y Orula es hijo menor de Obatala y hermano menor de Chango y Elegua. El babalao no tiene en derecho ninguna atribucion competente en Igbodu Ocha y al no poder consagrar Caracol menos debe darle de comer.
Para nada se necesita a Ifa en Ocha Lukumi. No se necesito Ifa durante 4 siglos en Cuba y Ocha es hoy el pastel que quieren dividirse los tratadistas de Ife.
Cuando un Olocha comienza un proceso de iniciacion no necesita para nada a un babalao salvo que el Olocha provenga de casa de babalao y haya creado dependencia cognitiva de Ifa para llegar a Ocha. En realidad el Olocha puede llegar a Ocha sin intermediarios.
Los Odus nacen unos de otros y despues de Eyila Oyo tiene reinado para todas las cabezas si se consagran con Ache de Igba y la bendicion de Odu.Odu Ifa se lee verticalmente porque su significado es vertical, del cielo a La Tierra. Odu Ocha se lee tanto horizontal como verticalmente y habla del camino de la encarnacion de Ocha en Ara por lo cual Ifa no es imprecindible.
Ifa y la doctrina desarrollada por Ife ha venido a ser una complicacion y osorbo en las consagraciones de Ocha y para preservar el Ache ya muchas casas de las que fueron condicionadas por el sistema tradicionalista de Ife estan retomando su raiz Lukumi y prescindiendo de los babalaos y limitando sus consagraciones a la participacion exclusiva de Olochas: los verdaderos Reyes de Ocha.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
Posted by: africanias
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Enero 20, 2008 12:52 PM
Babalawos or not Babalawos (part 6)
We need to konw and define if we are servants of a Hierarchy.
We respect the alagua hierarchy of Ifa but more the hierarchy of Odu and Odu come also on Dilogun.
History always has been manipulate by interest. To interprete it is good to follow the evolution of Ife and the Diaspora as agents to preserve the Olodumare Cult as unity or an Institution submited to Ifa.
Our common ancestor is Odua. He his the Head and Founder of Oyo Empire.
He Rule in both Realms, Ara and Orun, Egun and Oricha, We as Olorichas transit this way of 9 dimensions propitiating the Olodumare Cult as Oricha Egun instruments. Only Egun and Orichas can share the Power. Someone write it upon his own cultural limitations or interest.
We are all --included Ife-- into the Oyo Empire as Reality of Ocha and Knowledge can't be Superior to Reality. This only could produce alienation.
Ife is Ruled by the Heritage of Ifa meanwhile the Diaspora is Ruled upon Oyo by Odu and Ache of Ocha.
There is my Knowledge to found my position
Olofi reach us
Obakinioba Obatesi
Posted by: africanias
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Enero 20, 2008 12:53 PM
Babalawos or not Babalawos (part 5)
Oricha is our Reality. All our indigenous traditions into Diaspora are instruments of Olodumare
Oricha and Ifa are our Guide, not the Babalao. To preserve the Spirit of Olodumare we need Egun,Oricha, Ifa, and Ache.
Ifa advice on Letters of 2007 --every one contain the same message-- have the answer to restore Balance:
We all need to use Knowledge to carry the Ache of Olodumare to Onile. We need all the Oricha Blessing to propitiate the Heads that wait be served on this transit by the Realm of Olodumare. We all need to propitiate Oricha to propitiate our own heads before the Hiring. We need Oricha to restore the balance between Olodumare and us as society and to accomplish the goal of our Mission in Ara. Heaven is a result.
Ifa say about urgency of reconcicliation between Knowledge and Reality. What this mean to babalaos?
Babalaos are priests, no kings. This internalization can help with humility and respect to Oricha dignity. What this mean? Please, follow the Rule. Consecrate Oricha and them Ifa if neccesary because we as matter need foundations to carry all --the maximum amount-- the Olodumare gift of Ache with Knowledge not over incorrect premises that propitiate practices as "pata y cabeza" and "santo lavado" wich is a practice of Ife and obstacle to work together.
Definitelly without the Crown nobody have nothing to do into Lukumi Igbodu.
There Ifa have a message to babalaos also.
Obakinioba Obatesi
Posted by: africanias
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Enero 20, 2008 12:55 PM
Babalawos or not Babalawos
Someone say that Ache is definitely "The divine wisdom and intelligence of Olodumare
May Ache is the way to do things of Olodumare on Aiye with Blessings.
"A life is not fulfilled until one is BURIED by his own children". It's a perfect statement to describe how the spirit that reunite us talk about perpetuity and change referred to the Diaspora and Motherland.
I can't agree with you that Ifa his "the glue that binds us all" because as Sign that carry information from Orunmila every tradition have is own interpretation according with his cultural inputs. The cultural inputs of Motherland aren't the same of Diaspora.
Ifa is the Memory but to interpret it it's necessary to have the consecratory inputs of Ocha and the cultural vehicle to communicate it. Without Ocha Ifa haven't the primal meaning and the Ache. In this case the primacy of Ife haven't foundation and only reduce the strengthens of Ocha. We don't need go to Ocha throughout Ifa; we can go directly and to receive the Blessing of Olofi, Olorun and Olodumare. Only is needed Ache. Them, the "glue that binds us all" is Ache.
Your statement about Ifa and Merindilogun is out of facts and deep understanding of our Foundations. Meanwhile Ifa have 16 Odus Dilogun have 21.
The starting point was Odua and Oyo not Ife. Shells come first than seeds.
This Foundation make possible that Lukumi Diaspora preserve the Ache and The Knowledge Base of Ocha as spiritual gift of our lineage. We deal with the shells of Yemaya and the Orichas to reach Olofi.
Isn't' matter that Ife create a Program to recognize Lukumi Heritage, is that we know The History from the Beginning and Ife conditioned thinking can't recognize it, knowledge them can't to descend to Reality without tools; without Ache; this impede that babalaos work together with Lukumi. The Doctrine of Ife as became interpreted by Babalaos disrespect Ocha. Not too much Obas from the Lukumi Diaspora are requested by Ife to give the Blessing of Ocha on Nigeria or your school.
Fish fried have the eyes open...
There is a teaching of Chango Omoalara Olofi when retain the Igba Iwa Ache Oricha as Ruler to refund the Ifism and Ocha as philosophy of a New Diaspora and a New Ife into Oyo.
Only the Oni send by Odu can Rule Ate. Olofi send his Son.
Bogbo to Ache Olodumare.
Obakinioba Obatesi
Posted by: africanias
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Enero 20, 2008 01:00 PM
Babalawos or not Babalawos
The Lukumi Kings from Oyo was out of Africa because the results of the war with Ife. The Oyo Empire was traslated to America.
Since earliest 1500s The Lukumi Kings come to America with The Ocha Tradition. Lukumi people was stablished The Rule in America untill 1800s when come the first babalao to Cuba and the adaptations to The Rule.
My Ocha House come from La Pimienta- Susana Cantero, Rosa Mardoche, Josefina Beltran, Chango Dina and my Goodmother Omitoke from La Vibora, Habana,come from Aida La Suave, Chicho OchunDe, Maria Nunez Ewintola, Mercedes La Solariega, Benigno Ochunde, Benigno Obalogun,Oguntoye Lamberto Sama. No one work never with babalaos. Omitoke say me she come to work with babalaos in Miami at the 1980s and is alagualagua with more than 35 years and hundreds of Ocha made.
To justify the point of the bababaos it's neccesary understand the differences between the cultural colonialism that determine our point of view; if come from Nigeria, Cuba, Venezuela, Miami or Puerto Rico; our level of compromise with Ocha as Kings is different to the level of compromise with Ocha of a Priest of Orula? As King I have my Ifa and Orula send me his Sons to serve it and this the Rule in Lukumi. The babalao don't come as King to my House; he come as Priest to serve Orula. It's precise to know the epistemologic value of Oyo respect to Ife also: Lukumi are ruled by Ocha meanwhile Ife is ruled by Ifa.
Under Lukumi Rule Elegua, Ogun, Ochosi and Osun are sons of Obatala as Orula also. Olochas have authority to consecrate Bogbo Akaro and babalaos have authority only over Echu and Orula. Eleke consecration is exclusive to Olochas; Babalaos can't give Eleke Oricha and consacrate anything of Ocha if have not Ocha made and Oluos only can give ilde and Orula Eleke.
Babalaos with 'pata y cabeza" can't enter into Ocha Igbodu. How can if have not crowned the Orichas?. Babalaos and Oluos haven't authority to give Oricha.
The authority to perform divination over Ate on consecrations is shared bettween Obas and Babalaos. When the initiate have Ifa --Orula and Echu-- could make ebo de entrada with a Priest of Ifa, when not is enough with the Autority of the Oba to do the ebo on Ate.
Only Obases have authority to consecrate Osain and Dilogun on Lukumi. Oluos without the authority of Obatala and Ogun at Pinaldo can't sacrifice over Ocha because Ocha is Ota and Dilogun.
To have authority to sacrifice over Ocha an Oluo could to have received Pinado e Igba Iwa.
To have Authority to made Ocha is necessary the presence of an Oba with Igba Iwa Ache Oricha.
It's imposible to conquer Oyo again because the many heads crowned under The Hegemony of Odua on Lukumi, the Diaspora and the sincretism.
To honor Orula we need the Babalao but to honor Ocha we need the Oba of Oyo.
Olorichas are the Kings. No prepotency, no disrecpect. At last instruments of Ocha.
It's the Rule to Oyo and my Ile as Obakinioba.
Bogbo to Ache Olodumare
Posted by: africanias
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Enero 20, 2008 01:01 PM