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La Regla

La Regla es la fusion de Sutumutukuni y Ocha, kongo y lukumi.

El Obakinioba Obatesi atesora en este blog muy buena informacion para los que quieren alcanzar La Meta.

 

Ota

Representa a Olodumare. Vive en cada Nkisi Lukumi en La Piedra del Fundamento. No es posible consagrar un fundamento sin su Ota salvo en el caso de Ochosi y Osun que en algunas casas de la Diaspora se entrega Ota para Osun y Ochosi, lo cual tiene soporte logico en Ogun debido a que en su Residencia viven 3 Otas, Ogunda, mientras las casas que cosagran solo una. evitan ese Ogunda hasta que el iniciado consagra Caracol de Ogun y Ochosi y tiene mas refuerzo para preservarse Odara.

Ota es El Santo que se expresa a traves de los Orichas. Cada Oricha se manifiesta en un numero de piedras que junto al Caracol lo representan en Onile. No hay Santo sin Ota.

Ota es el Fundamento, Olodumare, que se representa asi misma mediante la caracteristica y funciones de cada uno de los los Espiritus y Orichas que envio a poblar La Tierra.

Ota representa La Inmortalidad por lo que los Lukumi al recuperar su origen en Ota y volver a la Naturaleza en Itutu se consideran inmortales que viven al pie de Olodumare y seres divinos en Onile, el Imperio regido por Odua que permite transitar los universos paralelos de Egun y Ocha como formas de Consciencia Oricha que vienen a asistirnos cuando los Olochas las Moyubamos.

Ota es tambien fundamento Kongo lo que reafirma que ambos son cultos a Olodumare a traves de Nsambia.

Todo fundamento kongo lukumi tiene Ota.

Ota se consagra en su Ona o rata vibratoria y se le saca Odu.

El proceso de consagracion de Ota requiere siempre de Igbodu pues nace en Osain, Lavatorio y sacrificio para servir al Nkisi o al Oricha y a traves de El mantener la Bendicion de Olodumare preservando Su Divinidad en Ara.

Elegua es un Ota en su fundamento y Oke, el fundamento con el que empieza y termina la vida en Ocha. Oke representa a La Montaña. Con Oke se realiza la consagracion del Leri que recibira a Loa Orichas y se rompen los recipientes que los contenian en Itutu.

Ota e e Ota e

Bogbo to Ache Olodumare

 

La Regla, Diaspora y sincretismo.

Segun Ogbedi la Sabiduria se reparte y aquel que tiene la opcion de asimilar la ensenanza de mayor cantidad de cabezas rere tiene mayor posibilidad de despertar sonriente a Orunmila.

El Omolofa Betancourt reunio --del mismo modo que otros investigadores que siguen desde diferentes perspectivas el estudio de la cultura Lukumi-- data esclarecedora de la existencia en Cuba de una tradicion Lukumi que revela la supervivencia del Imperio de Oyo y un cuerpo doctrinal que basado en La Corte muestra total independencia de la tradicion sacerdotal que ha impuesto Ife.

La investigacion ha demostrado que el antecedente Lukumi procede de la ciudad de Ulk sede del antiguo Oyo, no de Ife tal y como el programa neocolonial de los sacerdotes de Ifa quiere hacer valer asumiendo aun la actitud esclavista de castigar y desacreditar a quien ose poner en juego sus prevendas sin fundamento.

El fundamento sincretico Lukumi que la caracteriza ha sido el motor del crecimiento de La Santeria: La sociedad patriarcalista de Ifa nunca hubiera podido alcanzar el actual nivel de expansion si no hubiese establecido las convenciones cubanas y sometido a gran parte de los ile Ocha de la Habana y Matanzas a la tradicion de Ife. No obstante como antes referi mi Madrina Omitoke del Cerro en La Habana es Alagualagua en Ocha y solo en el Miami de los 90 vino a trabajar con babalaos.

Todo el tratado de Kimbisa desarrollado por mi como Tata y La Yaya Ndombe Mayaka Tace Tare Lotae es una confirmacion de la unidad que Kongos y Lukumi preservaron de los origenes ancestrales de Culto a Olodumare. En sus aparentes diferencias Sutumutukuni y Ocha reverencian a Olodumare a traves de Nkisis Ancestrales que tienen un link mas alla del proceso historico de consolidacion de la Nacion Yoruba e Ife y que tiene su epitome en el Nuevo Mundo entre los siglos XV al XIX con el sincretismo cubano que caracteriza a Kimbisa. El papel de Kimbisa en esa sociedad tiene que haber sido crucial como para haber sido preservado hasta nuestros dias como instrumento de sincretizacion que potencia como ninguna otra tradicion la sintesis del Culto y el acceso a dimensiones de conocimiento que solo puede ofrecer La Consagracion en las tradiciones de La Orden.

Fue alrededor de 1870 que comenzaron a aparecer babalaos en la sociedad cubana eminentemente conga lukumi.

Mucha informacion ha simplemente desaparecido pero el ascesis de Odu consagrado en Onile tiene la virtud de bajar esa informacion como lo has hecho tu Iyabo. En Consagracion es donde se gana el ascesis a La Informacion.

Esta realidad --igual que muchas otras perspectivas de La Realidad-- ha tratado de ser desvirtuada por los patriarcalistas. Desde mediados del pasado siglo la conveniencia para los neocolonialistas de las convenciones cubanas ha dado motivo a que se hayan acumulado en los archivos de La Academia de Ciencias de Cuba innumerable data --puedo referirme a Tratados y investigaciones completas del quien considero Maestro Dr. Teodoro Diaz Fabelo entre otros muchos-- que no ha sido difundida ni publicada revelan que el origen no es Yoruba sino de un lugar comun donde se desarrollaron dos Reglas, Sutumutukuni y Ocha, para rendirle culto a Olofi, Olorun y Olodumare.

Hay muchos intereseses creados obstaculizando el acceso a informacion o descalificandola para perpetuar su prebenda.

La informacion relativa al Obakinioba refleja una posicion de Merito social -ganado por el titular actual-- que algunos podran objetar pero carece de la definicion del Obakinioba como Fundamento inobjetable que hace del Titulo la figura de mayor Jerarquia dentro de la escala jerarquica de Ocha e Ifa considerando que es el titulo correspondiente a la materializacion Oricha Egun de un descendiente directo de Olofi que ha sido senalado por Odu en Ogbebara para tener La Corona y que Odu de Igba Iwa Ache Oricha asi lo confirme es motivo de Reverencia.

El Tratado de Igba Iwa Ache se fundamenta en el reconocimiento al Poder Conferido por Olofi a su Alara Chango de poseer las Igbas de La Sabiduria y El Ache. Chango intercambio con Orula La Igba Iwa Odu y el Tablero pero retuvo como Instrumento de su Jerarquia en Onile La Igba Iwa Ache Oricha que lo hace Rey sobre todos Los Reyes. Quien posee esa Igba es Rey sobre todos los Reyes. Quien posee esa Igba ejerce el Control del Ache de Olofi, Olorun y Olodumare en Onile y debe moyubarlo en Ate quien quiera recibir ese Ache en La Estera. Chango en Ogbebara es el Rey que reclama El Reino.

Tiene Jerarquia en Ocha e Ifa porque ostenta la Dignidad de Olofi en Ara. Si ademas es Muluguanga Nkisi Nsasi Malongo Yaya debe ser considerado unificador de Tierras.

Si ademas su Obra en Ara ha sido meritoria mas evidencia del Ache de su Leri y sus Consagraciones.

Que el actual OBAKINIOBA sea Ogbebara en Obatesi, El Rey de Ate y que La Corona la ostente La Igba Iwa Ache Oricha del Muluguanga Kimbisa Ntoto David Camara hablan muy bien de cuan cerca estamos los Kimbisa de Oyo.

Hay muchas cosas que estan escritas en Odu y a las que solo accesamos en consagracion.

Razones hay para detractores. Kimbisa Vence Batalla.

Bogbo to Ache Olodumare

Obakinioba Obatesi

 

Ochun, Nana y la Jerarquia de Iyanifa

Ochun es hija de Olofi con Nana.

Yemaya es la Duena de Las Aguas. Cuando Olokun se senoreaba no habia salida para las aguas dulces que Olofi habia enviado con Ochun a Onile. Cuando Olokun se sometio al Dictamen de Obatala y nacieron los 7 Yemayas Ochun vino a La Tierra en las aguas dulces que tambien le pertenecen a Okuti que es quien trabajando con Ogun le encuentra salida al mar. El Berro que es su pelo se lo regalo Yemaya a Ochun y cuando Yemaya baja en casa de Ochun oliendo a Algas en descomposicion es que le esta pidiendo a Ochun que le rinda Foribale al Estuario donde ella nacio en una concha.

Las connotaciones linguisticas del Lukumi de Oyo trascienden las fronteras de conocimiento de Ife. Ife es una colonia inglesa del Ifismo. La interpretacion de los sacerdotes de Ife de su Potestad para Consagrar Iyanifas no tiene los fundamentos requeridos por Oyo para ser realizada. Seria prudente investigar si los sacerdotes que consagraron a esas Iyases en Ifa seguieron los tratados de Oyo a los que hace refrencia Betancourt --"La Lengua Ritual Lukumi" por
Victor Betancourt Omolofaolo Estrada--, o siguieron tratados de Ife. En particular porque la fundamentacion patriarcalista impide conferirle Poder a Iyases y nadie puede dar lo que no tiene. Es desde ya materia de investigacion si la ceremonia de consagracion de una Iya en Ifa implica defenestrar una Corona.

 

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Comments


El Caracol fue la primera boca que hablo.
La única forma de alcanzar el afudache para ser escuchado por Olofi en Estera es hablando con Caracol.
No hay fundamento en el Kariocha en el que un Sacerdote de Ifa oficie como Oba porque estaría obligado a hacer ita con Dilogun. Cualquier fundamento que hable en Caracol debe ser consagrado por un Oba para que hable en Estera, Ate a través de su Dilogun con Ache de Olodumare.
Orunmila es poseedor de La Sabiduria, no es poseedor del Ache que otorga Olodumare a través de los Orichas.
La jerarquía de la sociedad de Ocha se fundamenta en Odu Eni Oricha Egun Nile, El rey de las cabezas en la estera , del ache y padre de los orichas de la tierra, el Obatero es el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ache en la interpretación de la palabra de los orichas debe ser consagrado con la Igba ache oricha por un awo de orunmila, quien le haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Los documentos mas divulgados dan al Obatero en la Ceremonia de IreteKutan la facultad de interpretar Odu Ifa y Odu de Ocha y Decretar ante Olofi,
Quien no tenga esa ceremonia de consagración no puede Decretar arriba de La Estera y es por eso que un Omo Odu no puede figurar como Oba en La Estera y en Igbodu de Ocha.
Dice Ogunda Ika que solo puede ser considerado Awo ni Orunmila aquel que ha recibido Igba y dice IreteKutan especificando cual de las dos igbas es fundamento de Ocha.
AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORICHA que Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles) murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue entonces que orunmila decidió prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria.. Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila (mejis ifa) y cada uno de ellos según llegaba –en el orden establecido-- iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa.

Esta Regla es clara en cuanto a quien debe ser considerado Awo ni Orunmila y quien tiene la Potestad de Olodumare para consagrar Orichas. Consagrar Orichas sin Igba Iwa Ache Oricha no tiene Fundamento en Odu.
Partiendo de lo establecido en Ogunda Ika e Irete Kutan quien define La Regla y la estructura de la sociedad de Ocha es Odu lo que determina que las posiciones jerarquicas queden establecidas de la siguiente manera.

OMOKOLABA


OBAKINIOBA
Oni Oni Omoalara Oricha Egun representante de Odua en Ara

OBATEROS
Obas con Odu Igba Iwa Ache Oricha ALAGUABANAS
Oluos con Igba Iwa Odu

Pinaldo
Olochas Kuanaldo
Oluos y Babalaos


Olorichas


Ayagunes Tatas

Aleyos

De la estructura jerarquica aquí descrita se infiere que la ceremonia de Oricha Egun, exclusiva de Olochas es requisito para consagrar Orichas y que la posición de Oriate es Fundamento de Ocha establecido en Odu.

Por otro lado es de sabios observar que fue establecido para estos Odu dilogun un orden jerarquico diferente a los conocidos mejis de ifa que los apadrinaron

Eyiogbe 1 apadrino a Eyeunle 8
Oyekun 2 apadrino a Ejioko 2
Iwori 3 apadrino a Marunla 15
Odi 4 apadrino a Odi 7
Irosun 5 apadrino a Iroso 4
Ojuani 6 apadrino a Ojuani 11
Obara 7 apadrino a Obara 6
Okana 8 apadrino a Okana 1
Osa 9 apadrino a Osa 9
Ika 10 apadrino a Merinla 14
Oturupon 11 apadrino a Eyila 12
Otura 12 apadrino a Medilogun 16
Irete 13 apadrino a Metanla 13
Oche 14 apadrino a Oche 5
Ofun 15 apadrino a Ofun 10

Opira 0 y Yekuyeku están fuera del sistema de Ifa

Odu ifa tiene ese orden jerarquico. Se nota que esa Jerarquia se ha antepuesto al Orden de Odu Ocha que es contentivo de información de procesos creativos de Olodumare desde que reinara La Oscuridad en Oyekun hasta que los 16 Orichas consagren el nacimiento del Representante de Olofi en Onile. Los dieciséis Orichas –Okanasode 1,Eyioko 2,Ogunda 3, Iroso 4, Oche 5, Obara 6, Odi 7, Eyeunle 8, Osa 9,Ofun 10, Ojuani 11, Eyila Chebora 12, Metanla 13, Marunla 14, Merinla 15, Meridilogun 16 -- mas Olofi, 17.
El Obatero es el fundamento para transferir información de Orun y Aiye a través de Los Orichas y no puede ser sustituido si se quiere propiciar Ache.
La fundamentación epistemológica de Oludumare Reina incluso sobre Orun y Odua es el enlace universal con Oyo del que somos Vasallos todos los Olorichas.

REGLA:
El Oba que oficie en una Ceremonia de Ocha o Ifa tiene que estar consagrado Oricha Egun e independientemente de ser Oni Omoalara o Zahori tiene obligacion de recibir Odu de Igba Iwa Ache Oricha para que sea instrumento de Olofi en Ara y pueda hablar Odu y Decretar Ache en Onile.
Razones:
El Espiritu se fundamenta en Ota. Se materializa con el sacrificio y viene con un Odu que define su Jerarquia, sus virtudes y limitaciones en Ara.
De cual Odu estan naciendo los fundamentos de un Oba que no tiene Igba Iwa Oricha y no tiene reconocimiento consagratorio ante Olofi?

Somos o no somos.

El valor epistemologico de Oricha es ''Luz en la cabeza". Que impide reconocer que Kariocha es un proceso de divinizacion del Ser y una tecnologia ritual para humanizar al Oricha y traerlo a obrar en Ara?: el estigma creado por el Humanismo y el predominio del Hombre sobre La Naturaleza, Olodumare. Este condicionamiento propio de la enajenacion del Teo, imagen y semejanza, ocasiona que el Ser aunque lo acepte no lo internalice como usted lo hace porque tiene Ocha leri.
Claro que somos avatar, tenemos Ita que nos conecta con el Kosmico a traves de las vibraciones bioenergeticas Orichas que necesitan Fundamento para Obrar en Onile. Ese es el Poder de Ocha Lukumi que ha permitido trascender las limitaciones impuestas por el Humanismo doctrinal que rige al pensamiento dentro de la gran mayoria de tradiciones nigerianas yorubas, o descendientes de Ife. Tambien quiere evidenciar esto que lukumi es anterior a Ife y por tanto corresponde a Oyo, el Reino de Odua, donde convivimos los Egun y los Orichas en un mismo plano. Los Paleros definen eso cuando dicen "somos" y su pensamiento corresponde tambien a una etapa precedente al humanismo doctrinal; geocentrismo y heliocentrismo son etapas precedentes que corresponden a Palo y Ocha. Ifa entra a formar parte del adoctrinamiento humanista que sufre la tradicion bajo el dominio de Ife.
El Espiritu de Odu necesita coronarse en Ocha Leri Kua Kua para experimentar la divinizacion y la consciencia y el conocimiento que el Oricha le dio.
Una vez el Olocha agrade a Odu segun su Ita sera instrumento de su Angel de La Guarda y sera un Oricha en Ara.
Ache abure. entraste al Templo
Bogbo to Ache Olodumare

El Fundamento Lukumi

Santo
La Bendicion alcanza el ile.
La Cultura Ewe tiene sus maximos exponentes entre Batu
y Lukumi en nuestro entorno afroamericano.
Congos y Lukumi no solo complementan su devenir en
Cuba sino que su convergencia en estos tiempos
evidencia que Ewe tiene el conocimiento del Origen y
tiene los fundamentos para darnos lo que venimos a
buscar a La Tierra: Total realizacion.
Alerto a la comunidad de La Oferta de alternativas
yorubas de la tradicion de Ife que estan estimulando
el Santo Lavado para pasar directamente al iniciado a
Ifa.
Alerto a la comunidad del mal que le esta haciendo al
ahijado el sacerdote que obvia el requerimiento de las
ceremonias de Palo Monte y Mayombe, como parte de Ewe
y del Culto a Egun, previos a Ocha, pues deja cojo al
ahijado por su desconocimiento o aun peor sus
intereses personales,culturales y de grupo.
Quien tenga miedo que se compre un perro.
Alerto a la comunidad del intento de los sacerdotes de
Ifa que siguiendo la tradicion de Ife pretenden
ejercer Supremacia sobre Ocha y determinar sobre los
Orichas porque el que sea iniciado por ellos no tiene
la legacia de Ache de Igba Iwa Ache Oricha y ese Poder
de Olofi es propiedad de Ocha.
Sin Igba Iwa Ache Oricha no hay fundamento que otorgue
Ache a las Consagraciones. He aqui una explicacion de
porque sus iniciaciones estan careciendo de Ache.
Alerto a La Comunidad sobre La Regla Lukumi aceptada
incluso por el Oni de Ife de que los Babalaos no
tienen autoridad para obrar sobre Oricha hasta tener
Igba Iwa Odu. Este alerta es muy rojo. No todos pueden
seguir haciendo lo que hacen con esta Regla que lo que
busca es propiciar el Ache Oricha. No todos tienen Odu
para recibir a Olofi, del mismo modo no todos tienen
la jerarquia y la virtud para consagrar tu Oricha. Se
requiere a Olofi y hay que tener su Autoridad para
consagrar Orichas en Ara.
Mira bien que el sacerdote que elijas tenga el
Fundamento y que el fundamento se exprese a traves de
el en Espiritu y que ese Espiritu sea afin contigo y
propicie tu Bendicion y la de los tuyos.
Alerto a la comunidad, sigo considerando que Palo,
Ocha e Ifa hacen la diferencia si se integran como
herramientas de Olodumare para propiciar la evolucion
del Ser y la manifestacion Oricha en Ara.
Asi como fue en Oyo, es en el Munanso Kimbisa Ntoto.
Somos kongo lukumi. Tenemos La Mision de preservar la
tradicion, el conocimiento y el Ache.
Bogbo to Ache Olodumare

Munanso Kimbisa Ntoto
www.munanso.com

Lukumi e Ifa?

Santo.
La Bendicion alcance el Ile.
Esta es una oportunidad que nos brinda Chango en Ogbebara.


Si los propositos de La Regla estan relacionados a propiciar bienestar al iyabo y a concienciarlo de la responsabilidad que cada Oloricha tiene con su Alagbatori, con Olofi y Olodumare, entonces quienes estan impulsando su aplicacion en este ile y los que como el siguen la ruta impuesta por Ife, estan tratando a todos bajo la egida de Ifa, lo que significa el sometimiento del Oloricha y por tanto consecuencias que muchos estan pagando sin percatarse de que no puede someterse a los Orichas sino que estamos sometidos a ellos.


Este editorial de La Regla del Ile Osha Ifa Bi Olorun es evidencia de la imposicion y el irrespeto de los sacerdotes de Ifa sobre Ocha.


Paso a descifrar y comentar los falsos codigos implantados por Ife y los Babalaos de Ifa desde hace 200 anos en el Nuevo Mundo para ejercer tal dominio sobre Ocha Lukumi citando el texto enviado y que afortunadamente contiene muchos:



"Las reglas de Osha-Ifá son producto de la tradición que se ha conservado y desarrollado en Cuba de los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes y de la experiencia en el ejercicio religioso de los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Babalawos y Olúos. Así como de otras culturas que se fundieron en nuestro país.
Las reglas son un conjunto de normas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades para lograr un objetivo."


Los efectos de esa Regla creada en Cuba bajo la infuencia de los Babalaos para incorporar Ifa a Ocha a partir de finales del siglo XIX sometio a los Olochas que preservaron la tradicion de Oyo.
Los resultados son que los Olochas que estan iniciandose segun esa Regla dirigida por Orula bajo la Jerarquia de Igba Iwa Odu no tienen la bendicion de Igba Iwa Ache Oricha.
Sin el Ache de Igba Iwa, el instrumento de Olofi que le otorga el poder de La Religion a Chango y por tanto a Ocha, el Ache del iniciado queda relegado a un segundo termino. Lo importante en esta Regla del Ile Osha Ifa es el respeto que se le tenga a Orula y por tanto a los Babalaos.

· El Iyawó, si tiene padrino de Ifá, debe haber realizado las ceremonias previas del Ángel de la Guarda antes de Yoko Osha, lo cual debe informar a su padrino o madrina de Osha para que éste(a) participe.


Esas ceremonias previas son para Babalaos que tienen que pasar por Orula para llegar a Ocha. Nosotros no necesitamos eso porque somos Olorichas; si vivimos conforme a Ita no necesitamos intermediarios para llegar a Ocha y recibir la Bendicion de Olodumare.
Ningun Olocha es sirviente. Los sirvientes son los sacerdotes de Ifa. Esto es una falta de respeto a Ocha y al Alagbatori del Padrino. Ningun Babalao tiene autoridad sobre el Iyabo. Es el Oloricha el unico responsable de esa cabeza y es el Babalao el contratado en ese caso.


Esta Regla de Ile Ocha Ifa lo que pretende validar es ese abuso contra Ocha parece que para evitar la divinizacion Oricha de los iniciados y preservar como jerarquia al Hombre encarnado en Babalao. Para reafirmar lo dicho cito: "para que él goce de prestigio por su ética". Notese que no se menciona para nada el Ache.



· El padrino o madrina es quien lleva al Iyawó a visitar a su padrino de Awofakán ni Orunmila o de Ikofafún ni Orunmila para que éste le hable por la libreta de Itá de Osha y esa conversación se anota en la libreta de Itá.


Esta Regla presupone la superioridad jerarquica del Babalao sobre el Oba y lo que este diga por boca de Ocha lo cual carece de fundamento. Ningun Babalao tiene Potestad sobre Ocha. Solo cuando se consagra como Alaguabana Olofi le confiere Autoridad para consagrar Orichas. Solo otro Oba con Igba o un Alaguabana tienen Potestad para hablar sobre lo que dice un Oba en Estera y eso resulta antietico para cualquier Oba que respete a Ocha.



· El Iyawó debe hacer el ebbó meta a los tres meses. En el ebbó meta, el padrino de Ifá debe hacerle ebbó con los Signos de su libreta de Itá antes de la matanza. Después de la matanza se realizara la correspondiente ceremonia en una jícara nueva esto,con los ingredientes correspondientes se lleva para el río.


Si el iyabo tiene Mano de Orula y Echu es potestativo de su Iyare contratar los servicios del sacerdote de Ifa tanto para el ebo de entrada como para el ebo meta y todo lo concerniente a Ocha. Debido a que una vez el Olocha pasa a Ifa no puede volver a consagrar Caracol, Lukumi precinde de ese servicio si el Babalao no tiene Igba Iwa.

· Los primeros tres meses, los Oshas y Orishas del Iyawó permanecerán sobre una estera en el piso recibiendo la irradiación del hogar del Iyawó. Posteriormente se les da coco y se levantan del piso y se ubicarán en una posición determinada según el Ángel de la Guarda del Iyawó.



Habiendo nacido los Ochas del iyabo de los de su Iyare solo pueden levantarse de La Estera despues de haber comido solos, independientes a los Ochas de la Iyare, tras el ebo meta.



· El Iyawó está en la obligación, un día antes de todos los aniversarios de haber asentado Osha, de ir a casa de su Oyu8gbona llevando dos cocos, dos velas y un derecho para que le ruegue la cabeza y la Oyugbona debe al otro día ir a casa de éste a darle coco a sus Oshas. En caso de que el Iyawó no tenga Oyugbona, padrino o madrina, debe ira a casa de su padrino de Ifá o a casa da algún mayor de su familia a que le rueguen la cabeza y le den coco a sus Oshas.


Volvemos a lo mismo. El Babalao no tiene potestad para consagrar Oricha si no tiene Igba Iwa. No puede tocar esa cabeza sin perjuicio para ella.



El Iyawó o el Olosha sólo puede pasar a Ifá si el Ángel de su Guarda le da la autorización en su Itá o preguntándole si lo puede hacer en un momento oportuno. Sólo debe pasar a Ifá después de que haya hecho el Ebbó Meta...Sólo así será Olúo y tendrá el respeto y la consideración de los Oloshas.



y el Ache que?. La imposicion del respeto a la posicion de Oluo no le otorga Autoridad para trabajar Ocha y preservar el Ache que le dio su Oricha en Leri despues de Consagrarse a Orula. Hasta que no recibe Igba Iwa el Oluo no tiene Autoridad de Olofi sobre ninguna cabeza.



· El Iyawó debe saber que el día que a él se le hace Yoko Osha, su padrino de Ifá, si no tiene asentado Osha, tiene derecho a entrar al Igbodun en el momento de presentarle la tijera y la navaja y rezar los Odun correspondientes y después de esto tiene que salir del cuarto. También tiene derecho a realizar los sacrificios a los Oshas y Orishas.


Por las razones anteriormente expuestas esta es una Regla sin fundamento. Si el Oluo carece de Fundamento para Consagrar Oricha nada tiene que hacer en Igbodu de Ocha.


El Babalao menos. Es Potestad del Oba -controvertible- invitar al Oluo para reconocerlo pero en la realidad liturgica y ritual la presentacion de Ogbe en Leri le corresponde en Potestad al Oba que es quien dirige Igbodu. Aqui tambien es evidente el afan supremacista de los que impusieron esta Regla y la sumision a la que pretenden someter a Ocha.



· El Iyawó debe saber que mientras él no le asiente Osha a una persona, no existe la relación de padrino o madrina y ahijado.



Del mismo modo el Babalao no es Padrino de nadie hasta que Consagra su Leri. No es padrino del Iyabo como se pretende hacer entender.



Reglas de comportamiento



· El futuro Iyawó debe darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir su Itá y las reglas de Osha-Ifá. De lo contrario, el padrino o madrina no debe iniciarlo.

Aqui coronamos una cabeza a la vez.


Hay un limite entre la responsabilidad humana y la responsabilidad Oricha. Aqui se pone de manifiesto la pretendida preeminencia del hombre --Ideologia antropocentrista permeando el pensamiento kosmico de Olodumare-- sobre el Oricha.


Una vez que el Olocha le pregunta al Oricha y la respuesta es aprobatoria no puede La Regla volver a responsabilizarlo de la actitud de un iyabo. Su deber es llevarlo a Ita y tratar de que entienda y siga ita; podemos llevar el caballo al rio pero no obligarlo a tomar agua. Esa responsabilidad no es de los Padrinos. Es la cultura espiritual de Ocha Lukumi la que debe ser ejemplo y motor formativo para guiar al iniciado a responsabilizarse con su Ita y hacer posible lo bueno que Ocha ha deparado para el.



· El Iyawó o el Olosha en la medida de sus posibilidades, debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.


Ache.



Queda claro que independientemente de los Fundamentos sobre los que se estructura un Ile Ocha --Igba Iwa Ache o Igba Iwa Odu-- esta Regla solo es adecuada, conveniente y aplicable en su totalidad en iles que proceden de la tradicion de Ife y que no es conveniente ni enteramente aplicable en iles que siguen la tradicion de Ocha Lukumi de Oyo.

Bogbo to Ache Olodumare

Obakinioba Obatesi
www.munanso. com

El reclamo de Ogbebara a los Mayores (1)

La epistemologia es La Ciencia de Los Significados del Signo y las relaciones entre Conocimiento y Realidad.

No es necesario ser epistemologo para comprender que
los valores aportados por la Cultura Occidental al
Conocimiento de La Realidad dejan mucho que desear
porque han motivado una total enajenacion del Hombre
de La Naturaleza.
Al sustentar el Conocimiento en la preeminencia Humana
y antropocentrica se ha impuesto como Autoridad y ha
sometido a vasallaje las esencias que vienen en el
Espiritu y La Energia diversa que anima a las cosas en
el Reino de Olodumare.
Las razones y juicios humanistas dominantes en la
superestructura ideologica que ha dirigido a la
Civilizacion han conducido a la degradacion de las
relaciones entre Cultura y Realidad.
Donde podemos encontrar un Modelo Cultural capaz de
trascender esas limitaciones impuestas al Pensamiento
por el Humanismo Doctrinal?
En los herederos de la Cultura Ewe que todavia tienen
presencia en Comunidades Indigenas segregadas del
Mundo Moderno y en tradiciones Bakongo y Lukumi que
preservan la Sabiduria Ewe y se insertan en todos los
sectores de la sociedad actual gracias al sincretismo
cultural que nos ha devuelto al Origen, al
Conocimiento Total o a la capacidad de traducir de
forma inteligible el contenido de La Realidad y
hacerla comprensiva para La Mayoria.

Aqui viene el Reclamo que Ogbebara le hace a sus
Mayores:

Lukumi e Ifa

La Bendicion de mi Padre Arufina en Ogbebara. El
espiritu de Odu que confronta a los Mayores por sus
errores en la conduccion del Reino.

Muchos comentaristas atribuyen al Kristo de los
Dolores Petit el haber hecho un sancocho de las
tradiciones de Palo y Ocha. El verdadero sancocho lo
hicieron en Cuba los ile Lukumi que establecieron
Convenciones con los Babalaos de Ife y les confirieron
Autoridad para realizar ceremonias y consagraciones
para las que no tenian Fundamento dentro de la
tradicion Lukumi.
El resultado de como marcha Ocha hoy se lo debemos a
nuestros ancestros. Si Ocha no tiene una Regla
indiscutida es responsabilidad de los Mayores de Ifa
que se erigieron Jerarquia maxima de Ocha sin los
fundamentos para serlo. Si hay hoy personas estafando
porque carecen de las Iniciaciones y Fundamentos es
por la responsabilidad de los mismos Mayores que no
tuvieron fundamento para dirigir a la comunidad
iniciada en el sentido correcto. Si los Mayores Lukumi
permitieron que los Oluos consagraran Orichas sin
haber consagrado Igba es su responsabilidad por
negligencia.

Los Mayores permitieron por ignorancia o conveniencia
social algo que ha ocasionado perjuicio a la tradicion
Lukumi. Los fundamentos que en Lukumi eran concebidos
como instrumento de Divinizacion de la Consciencia y
Materializacion Oricha se convirtieron solo en
instrumentos de Ifa para la materializacion del
Olocha. Ifa humanizo al Oricha y lo enajeno de La
Consciencia Oricha que dicta Olodumare. Al Humanizar
el Culto lo alejo de Olodumare y lo acerco al Hombre.

Reflexionando acerca de las razones para que esto este
sucediendo basandome en las diferencias fundamentals
entre una y otra tradicion, Lukumi e Ifa, la mas
importante es que Igba Iwa Ache Oricha permanece en
manos de Ocha Lukumi mientras Ifa se fundamenta en la
Sabiduria contenida en Igba Iwa Odu. Ambos fundamentos
de Olofi tienen diferente Autoridad ante Olodumare,
que es quien confiere el Ache.

Se pone entonces de manifiesto un aspecto a priorizar:
Que esta buscando un iniciado en Ocha Lukumi? Ache y
Sabiduria. Realizacion espiritual y material. Si
quiere Ache tiene que seguir Ita y buscar ser el
instrumento que el Oricha en Odu le marco ser. Si
quiere Sabiduria tiene que ademas estudiar. Los
Babalaos ajenos a la Divinizacion de Ita , no es la
divinizacion del espiritu su fundamento, es Orula,
eliminan los Ewe y se dedican solo a la practica de
Ifa y al estudio lo que radicalmente marca una
diferencia entre Olochas y Babalaos en cuanto a
relacion afectiva con Olodumare se refiere y por tanto
en la cuota de Ache que alcanzan de Olodumare debido a
su menor grado de Divinizacion Oricha.

Puede entonces Ifa, con Fundamento, reclamar
Jerarquia sobre Ocha ?
Puede entonces asociarse Lukumi a Ifa?
Es esa fusion un indicador de la autenticidad y
validez del culto a Olodumare entre Lukumi?

Espero reflexiones al respecto.

Bogbo to Ache Olodumare

La Santeria

La Creación segun la tradición Lukumi refiere que en el principio de
los tiempos el planeta estaba cubierta de agua y Olokun se
señoreaba. En su primer intento por poblarlo Olofi envió a Changó y
este tuvo que permanecer en lo alto de una palma y no pudo
manifestarse en la Oduara que da fundamento a Ocha en Onile. Olofi
entendió que para establecer al resto de sus hijos en Onile debia
controlar a Olokun atándolo al fondo del mar dando lugar a que
Yemayá Yembo pariera Los Ocha. Luego de esto Chango pudo
manifestarse en la Oduara.

Las tradiciones de la Cultura Ewe tienen su fundamento
epistemológico en la concepción del planeta Tierra como centro de un
Universo que se expande por el efecto bioenergético que ejercen
fuentes como el Sol, Olorun, y La Luna Ochukua en la materia
terrestre y sobre todo en los árboles y plantas.

La Tierra es un ente bioquímico cuyo centro ígneo, Oroiña,
armonizado por Las Aguas, Olokun, Yemayá, evoluciona
bioenergeticamente, dando lugar a esferas que permiten la
interacción de la energía solar Olorun en una biosfera capaz de
transformarla en un medio fértil para que manifieste La Vida en
nuestra atmósfera, Olodumare.

Olodumare representa a la realidad como un ente bioenergético –
sustento de la teoría ptolomeica de que La Tierra es el centro del
Universo— regido por Egun y Ocha. El Ser en esta dimensión se
manifiesta por la acción de Ntango Olorun, Mposi Ochukua, Ntoto Ara:
El Sol, La Luna y La Tierra concebidos como un centro energético
capáz de generar la vida y expandirla al Universo infinito.

Es a partir de la formación de esta dimensión de la materia cuando
vienen a existir las condiciones bioquímicas adecuadas para que se
produzca el intercambio de energía terrestre y kósmica que permite
el desarrollo de la fotosíntesis de las plantas, el Reino Vegetal,
Osain, ente vital para que pueda manifestarse La Vida en esta
biosfera. Una vez alcanzado este nivel de evolución de la materia
Olodumare envía los espíritus de las plantas y los árboles, de los
animales y los humanos a poblar La Tierra. La Vida, no es entonces
otra cosa que un proceso de manifestación de La Luz en las
diferentes dimensiones del Ser Consciente en cuanto materia mutable,
bioenergética.

Cada espíritu pasa por este tránsito y es regido como materia por
una vibración Oricha y al desencarnar vuelve a rendirle cuentas a
Olofi de su evolución encarnativa. El espíritu que no haya
consagrado Ocha debe recorrer las 9 dimensiones de Ara Orun que se
representan con ofun, cascarilla, en el servicio a Egun.

El espíritu que durante su tránsito ha consagrado Ocha se convierte
en un ancestro deificado con Consciencia Oricha y es llamado a La
Tierra para asistir en los rituales y hacer posible que la ofrenda o
ebó sea recibida por la Divinidad y por Olofi.

La existencia del principio fotosintético, Osain, su capacidad de
transformar la energía kósmica, es para la tradición Ewe –para
los "paleros" y "santeros" los árboles son seres superiores y
sagrados--, la manifestación evolutiva hacia formas de bioenergía
ecológica y, por tanto, el punto de partida para su concepción de La
Luz en cuanto materia que se manifesta como Ocha en la dimensión
kósmica que en la dimensión terrestre muta desde formas divinizadas
como Olofi a Obatala, la deidad que rige el rayo blanco y da origen
a los colores primarios del iris, el azul, Yemayá, el rojo, Changó,
el amarillo, Ochún, los cuales a su vez dan origen a nuevas
divinidades regidas por los colores secundarios que a su vez se
combinan como en el caso de Orula, --amarillo con verde-- y
terciarios hasta el negro o manifestación estática de la materia en
cuanto luz, vibración, energía que da origen a los Egun o
antepasados muertos, a Elegua y Ogun.

Olodumare te permite conocerlo cuando haces Ocha. La ceremonia de
consagración del Santo en Olo –Kariocha— tiene como propósito
restablecer la unidad del espíritu encarnado con su porción kósmica
y darle a conocer al consagrado –Olocha— el destino que le fuera
asignado por Olofi al momento de su encarnación. Esto tiene su
fundamento en la teoría de que cada alma va ante Olofi antes de
encarnar para que este le asigne un destino. Al momento del
nacimiento la encarnación olvida el propósito de su tránsito, razón
por la cual se ha preservado durante milenios la tradición Lukumi
como recurso nemotécnico para accesar la tecnología bioenergética y
la memoria kósmica y ayudar a restaurar la unidad de tu espíritu en
Oyo.

El Santero recibe una identidad bioenergética y kósmica en ita. Ser
Santero es tener en Odu una guía para vivir y no morir antes de
tiempo, es una guía que permite preservar adecuadamente la materia
física para que el Santo obre a través de ella y es una guía para el
conocimiento más profundo que se tenga en cualquier otra cultura de
la Realidad y lograr que ésta nos sea propicia mediante el culto a
sus Deidades y Divinidades, objetivo primero de nuestra encarnación.

El Santero dispone de recursos que no son accesibles a quien no sea
Santero. Esto lo coloca en una posición privilegiada ante la
sociedad no iniciada y le otorga un poder sobre ella que lo debe
llevar a ser cada vez más temeroso de las reglas establecidas por
Los Santos. El Santero no es un Dios en La Tierra, es y debe estar
consciente de que su materia ha sido consagrada en Oyo para ser
instrumento de Ocha en La Tierra y que Ocha ejerce dominio sobre su
espíritu y éste sobre su materia en lo individual y en lo social y
esa Consciencia debe hacer del Santero un ser social responsable y
comprometido con el bienestar personal y colectivo. El Santero sabe
que lo que haga recibirá y debe dirigir sus actos por la Regla de
Ocha, consultando al Santo para que El, que es tan Alto, le guíe por
el camino hacia Oyo.

En el ituto, rito funerario que se practica para los Olochas que
dejan esta dimensión, se despide al Santo y se guía al espíritu en
su tránsito ante Olofi donde dará cuentas de su actuación. El
espíritu ascendido por Olofi permanecerá en Oyo donde prestará ayuda
como ancestro deificado a quienes clamen su intercesión ante Egun y
Ocha pero no volverá a encarnar.

El Imperio de Oyo

El Imperio de Oyo fue fundado bajo el poder espiritual y terrenal de Odua, Rey de los vivos y los muertos y ancestro común de todo seguidor de la tradición Lukumi. Le sucedió en el trono su hijo Orunyan también conocido como Oroiña quien ansado de conquistar territorios para El Imperio se retiró a vivir en las entrañas de La Tierra. Dada Bañañi, hermana mayor de Chango fue el tercer Oba de Oyo y consejero de Chango Jakuta Orunfe quien fue el cuarto Oba del
Imperio. Le sucedió en el trono su hermano menor Agayu, Quinto Rey
de Oyo. Así fueron gobernando diferentes Obas hasta que el Imperio, sometido a innumerables guerras internas vió minado su poder y fue sojuzgado al poder espiritual de Ile Ife bajo el mandato de Orula.

El Imperio de Oyo se extendió por toda Nigeria y formó la Nación
Lukumi en la doctrina de las jerarquías espirituales de Odu, La
Divinidad que identifica a cada uno de los espíritus que Olodumare
envió para poblar La Tierra.

La interpretación de Odu, además de revelar los significados del
signo que acompaña a cada encarnación, establece la jerarquía que cada Olocha ocupa en la estructura imperial de Oyó según fue fundada por Odua. El orden en que los espíritus vienen a La Tierra determina su jerarquía en Odu e indica a la vez Su orden de aparición en el proceso de evolución de la Materia. Odua, Rey de los Vivos y Los Muertos, Oroiña, Dada Bañañi son los 3 primeros Ocha, estados de materia, que no se consagran en Olo y que dan lugar a Sumugaga y Acaro, que no va a Olo en Olokun ni en Osain; Changó y Agayú son los primeros Oricha que reinaron a Oyó.

Oyo es el imperio más antíguo pues allí Odua creó La Tierra con la gallina y ate. Oyo unifica espíritu y materia integrando el mundo de los vivos ara y los muertos orun en La Realidad, Olodumare. Hoy se cuenta en millones los descendientes de Odua tras la diáspora de La
Colonización y La Conquista de América que trajo como esclavos a sus hijos para que desde el Caribe se proyectaran a la cultura global con La Santería como el más avanzado conocimiento del Ser y La Naturaleza.

Oyo es el Imperio Ancestral, el archivo akásico de Ocha legado por
los ancestros en su lengua ritual y en las costumbres y Normas de La
Santería. La Cultura ritual de Oyo es el fundamento de una Ciencia Kósmica que ejerce su poder en La Tierra, Ara, gracias a Ocha, instrumento del Cielo que actua sobre las dimensiones bioenergética y kósmica de la materia haciendo posible el bienestar en Onile.

Oyo es el instrumento del espíritu de Ocha para perfeccionar al Ser
Humano. Oyo emerge de la cultura más ancestral –La Atlántida y los
remanentes culturales que sobrevivieron de su Era en Egipto
preservaron el conocimiento de Ocha en las poblaciones africanas
Lukumi que ingresaron al Nuevo Mundo. Ocha es la memoria para poder transitar nuevamente el camino hacia Oyo.– con el Mensaje de Los Ancianos para preservar el bienestar de Onile y su evolución a un nuevo estado de consciencia donde se enaltezca La Humanidad.

Oyo es anterior a Ile Ife. Orula es el más pequeño de los hijos de
Baba Ocha.

Oyo enseña al Ser Humano a aprovechar esta encarnación para depurar los osobos mediante ebo, eliminar el karma ancestral y con la ayuda de todos los espíritus que haya invocado relativos a su encarnación completar el Ciclo de Las Encarnaciones de ese colectivo al regresar a Oyo. Algo así como deificarse deificando a todos los ancestros. Oyo es el fin del Humanismo. El imperio que se perpetúa.

Oyo es la Conciencia Kósmica de Olodumare, Deidad Madre que Orunmila codifica a través de Ocha, Palo Monte e Ifa. Oyo es la
fundamentación epistemológica de la Cultura Ewe.

Ae ewe odara ewe odara ewe odara ae

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